第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【解释】“道可道，非常道”
这句话有三种标点方式。第一种：道，可道，非常道。告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。第二种：道可，道非，常道。告诉我们，只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫做常道。第三种，也是一般最常用的：道可道，非常道。
道可道：道是可以讲的，但是你只能讲出一部分。
非常道：没有人能讲出完整的道，因此，只要你讲出来的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心，人们常把天理跟良心连在一起，天理就是良心，良心就是天理。此两者，同出而异名，“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
玄之又玄，“有”跟“无”本来不一样，但你有办法看成一样，你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。
道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。
抬头三尺有神明
这个神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，这种人们普遍认同的社会道德标准，是无形的法律，好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉，迟早会得到报应，因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的，在社会上是限制的自由，这就是非常道。人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【解释】
天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
“无为”不是不做，而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”，其实可以看成是违反的意思，这两个字是通的，你要做事，但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律，“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼。圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【解释】
老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。
所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血，他说你整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德，但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
你看我们几千年来，我们就是为了功名，我们为了考名校，我们为了拿博士，我们为了这个为了那个，不顾一切，所有的东西都可以抛弃，然后走，然后再开始骂，都是这些压力，搞得我们的生活不正常。其实老子这句话，你好好听听就好了。“名可名非常名”，所以你不能崇尚任何的名号，大家就会盲目地、不顾一切地、不择手段地去争。
不贵难得之货，使民不为盗。为什么有小偷？为什么有强盗？就是因为你家有难得的东西，有宝贵的东西，有奇珍异宝，他们才会动你的脑筋。可是为什么一块石头会变成艺术品，一件古董会有天价呢？就是你贵难得之货。你看到某个东西，觉得它很贵重，就把它的价钱炒得很高，本来没有什么的，马上就变成奇货可居，马上就变成大家不顾一切要去抢夺的对象。他拿不到，他就变成盗贼。就算他没有行动，最起码他也产生一种叫作抢、偷的不正常的心理。
不见可欲，使民心不乱。那个“见”要念xian，不要表现出我喜欢什么。你看一家公司，为什么突然间干部通通去打高尔夫球了？就是因为老板喜欢打高尔夫球。为什么突然之间大家都去钓鱼了？就是因为总经理喜欢钓鱼。你上面的人只要表现出自己喜欢什么，大家都乱掉了。
不要总是让自己处在一个都是诱惑的处境，要远离这样的状态，只有这样，才能保持这颗心不乱。
什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。千万不要把欲解释成欲望，人为了生存，为了生活，有基本需要。基本需要不叫欲。基本需要是我们本能的需要、我们本身的需求，其他的才叫欲。他举了这三句话，就告诉我们社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。
所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
“虚其心”，你要把心里头有那种贪念，把它虚掉，让它不要有。
“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。你要让他的肚子填得饱饱的，满足他基本的欲望，然后你才可以不是禁止、也不是压制，去疏导、去减少他的贪念。但是，我们从现实面来看，一个人没有东西吃的时候，他反而比较单纯，因为他没有太多要求，他只想有温饱就感谢天地了。可是有了钱以后，他就作怪了，他就不虚心了，他动不动就发脾气，动不动就骂人，动不动就神气巴拉的。所以“虚其心”“实其腹”，这里面有很多巧妙的地方，我们还是需从《道德经》其他的章节来加以讨论。
现在先摆在这里，你让他温饱，我们今天叫作小康，然后你还要实施教化。这教化是无言之教，而不是下命令，不是规定，那个没有用的。让他能够把这些喜欢奢侈、爱好虚荣、贪得无厌，这些怎么样把它虚掉。为什么“为富会不仁”呢？不是富的问题，而是不仁的问题。我们常常觉得好像圣人都叫我们不要有钱，那是不对的。
富没有关系，你不能不仁就好了。为富不仁为什么可怕？因为它会扰乱人心，它败坏风气。所以很多人跟我讲钱是我赚的，我爱怎么花就怎么花，我就说你这样子是伤天理。为什么？因为所有人看到你，他就觉得他不如你，然后他就想抢你，说不定哪一天还想杀你。他这些都没有，他就羡慕你，他就感觉他做人很倒霉。好吗？对你都不好。
“弱其志，强其骨。”“强其骨”比较容易，就是叫他强健自己的体魄，多劳动、多保健，少动歪脑筋。但是，我们今天都鼓励你要有意志力，你要立志，你要怎么样，那就变成什么，争强好胜嘛，整个和谐社会都被破坏掉了。你鼓励他考第一名干什么？你就是把你自己的一些虚荣心建立在小孩的痛苦上面，你是爱他还是害他？
然后下面那句话，就是使很多人引起误解的，常使民无知无欲。那不是愚民政策吗？不可能的。就算民智未开的时候，偶尔愚愚民还可能；民智已开以后，你想要愚民，那是天方夜谭，根本做不到的。所以不要用这种心智去看《道德经》，老子就算你认为他不很聪明，他也没有那么笨，愚民政策。
他为什么说“常使民无知无欲”？“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。我们已经讲过了，尤其是对小孩子，基本生活需求要满足他，其他的不给。不能说什么都要满足。“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，就不要跟人家比，你跟人家比干什么？你一定要想办法整人家，要想办法超越人家，这都不需要的事情。
那为什么要这样做？那老子讲得更妙：使夫智者不敢为也。“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。因此，他这个“不敢为”，将来也是个重点。现在很多人都是不敢为，不敢为才是高明的。现在不是，要有作为，做错了再说。而且还有人说你就做了，你要变现得跟别人不一样。我也觉得很奇怪。他还会讲那么大声。
为无为，则无不治。这是第三章的结论。你不逞能干，不表示你比人家懂得多，不表示我很崇尚贤能，我很会用人才，这就是无为。我知道这个货是好的，那个是不好的，我有判断力，我有什么欲望，我就显示出来，让大家来满足我，这些都是乱源，你能够把这些消减掉，你就无不治，你不管去管什么，你都管得好好的。
无为----无为不是说什么是都不去做，而是指应该顺着自然规律，在不伤害它的情况下帮一点小忙。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
【解释】
“道冲而用之或不盈“。一个调酒器，里面是空的，可以装进不同的东西，然后冲出新的东西。如果把新的东西倒掉，在加入其他东西，又会有新的东西产生，它永远不会盈满。
消磨它的锋锐，消除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。
我不知道它是从哪里产生的，有天帝之前就有它。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【解释】
天地无所谓仁慈，任凭万物自生自灭；圣人无所谓仁慈，任凭百姓自生自灭。天地之间不正象个风箱吗？虽然空虚，但不短缺，越拉动它风量越多。说的多了就行不通了，还不如保持适中的态度。这个风箱的作用就是我们常讲的一推一拖一拉，因而能制造除很多东西。人也一样，做事一定要讲究推、拖、拉。古人在做事的过程，“推”是推给合适的人，推来推去推给别人，就叫做礼让为先；推来推去推给自己，就叫当仁不让；“拖”是拖到合适的时机；“拉”是要拉出良好的效果。与现实生活中的推拖拉不一样，它不代表做事能力低下。我们发展了一套叫做用推、拖、拉来化解问题。注意两个重点，一个是不叫解决，我们叫化解，中国式管理它不太讲究解决问题。大事化小，小事化了。推拖拉，可以争取一小段时间让你想一想，缓慢一下，谋定而后动，不会跟人家起冲突。
中国人会走那个弯路，我们不太走直路的，西方人是走直路的。中国人走弯路，闪一下躲一下，他什么事都化解掉了。
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
【解释】
道这个东西，对于万物来说，就像是母亲对于孩子，妈妈生养孩子，道生养万物，妈妈的产门是孩子来的地方，道也是这样的一个产门，是万物来的地方。你看不到这个产门，但它一直就在那里，你用也用不完。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。道是不死的，是万物的产门。这句话对我们的警示作用非常厉害，不过，很多人看不出来罢了。
老子告诉你，道这个东西，是不死的，是万物的根源，它一直就存在你的周围。什么意思？如果你做的事，不合道，就会受到道的惩罚。
绵绵若存，用之不勤。连绵不绝，好像是存在的，但用之不尽，什么意思？就是道的存在，虽然无所不在，但它不容易被观察到，好像是存在的，就是这种好像是存在的，又好像是不存在的状态，让很多人以为它是不存在的，其实呢，老子说，这种绵绵若存的力量，是用之不尽的，所以，道是存在的。
以前经常说四个字，人定胜天，现在几乎不说了。为啥？因为随着科技的发展，人们终于意识到了，其实，人真的胜不了天，所有的科学技术，都是建立在对于自然规律运用的基础上，也就是说，大自然的规律，我们无法对抗，更无法消灭，我们只能顺从。就像对一个人，我们消除不了他的本性，只能运用他的本性。你看，科学的本质就是在研究和运用自然规律，人怎么可能胜天呢？人只能顺天，妄图胜它，最后的结果都很惨。
道这个东西，绵绵若存，用之不尽，道生养了万物，它一直都在，用之不尽。深度明白这一点的人，会对天地多很多敬畏之心，在大自然面前会更加谦卑。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
【解释】
天长地久。天长地久所以能够长期存在，因为它生存不是为自己，所以能够长久生存。圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己的生死置于度外，反而能保全自身生存。“私”是指一个人的理想、抱负和愿望。老子意在告诉我们，不要总停留在物质层面，在那些看得见的东西上斤斤计较
第八章
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【解释】
人应该修道，但是修道要有一个榜样，就是水。水，很善于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流，冲走污秽，几乎接近于道。居善地，水从来不选择，它只是往低处流；不论多偏远多差，水都会出现在那里。水的存在告诉我们，它所到之处都是善地。福人居福地。心善渊，心胸保持沉静而深不可测时，才会蕴含无限生机。
最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
通俗地讲：最有力量的人就像水一样，因水能够与万物融合甚至常常妥协，所以不会强硬地跟万物相争，还能处在大家都不注意，不明显，甚至人人都不愿意去的低下地方，所以才能“海纳百川”，这样的人因为像水一样的谦虚，所以行动就会像水，能随形变化以柔克刚地顺应时势，这就是一位可称为“得道而有德”的人了。力量最大的人，会像水一样地貌似平凡，给人以很谦虚的感觉，就像水一样的渊博而沉静，形态可应对方需要，随时进行万般的变化，所以不招怨恨，当外界需要他滋养万物时，他又能全力以赴地付出并不求回报……这才是最有道德的人，才会像海一样赢得万物所向。他论述“不争“思想时说，“不争才是有福气的”，工作中是不能跟领导争功劳的，聪明的人会把功劳让给领导。
第九章
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【解释】
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，不可能长期守住。因富贵而产生骄傲，就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退，这才合乎自然的道理。这是处世之方
第十章