其实觉跟知都是一种智慧，它的本质是一样，只是粗细不同：觉比较粗，知比较细。“不觉”就是没有闻思的智慧。闻思就是一种观照力、调伏力。“不知”就是没有修慧。当然，没有闻思就没有修慧，没有断惑证真的力量。因为不觉不知，所以对于这个火对我们产生的结果就不惊不怖。
火对我们产生两种结果：
第一个，破坏我们今生的快乐。无常大火一烧，你所有的快乐终归于空。所以这三种儿子“不惊”，就是对于火对我们今生快乐的破坏性他没有觉知。
第二个，火不但是烧掉你今生的快乐，更重要是烧掉你的善根，特别是大乘的善根，让你退转。但这三乘的诸子对于来生的伤害、退转，他也不觉不知。所以，当他追求快乐、跟火接触的时候，受到火的逼迫而感受到一时的痛苦，他也没所谓，“心不厌患，无求出意”。
这段经文的意思就是讲到，这个长者本来是要用圆满的功德把这三个儿子带走，但是他发现这诸子有两个问题：第一个，这个三界里面全面起火了。这个问题还不是很严重，更严重的是第二个，“乐着嬉戏，不觉不知”。诸位！你把打火机拿给一个大人跟一个小孩子，大人拿打火机相对安全，因为他知道火的可怕；你拿给小孩子，他拿去沙发里面一玩，就把整个房子给烧了。所以火的本质虽然可怕，但是更可怕的是：你不知道它的可怕。这个“不觉不知”是最可怕的。
那么他为什么不觉不知呢？因为他“乐着嬉戏”，关键在这。这个乐着嬉戏是整个核心思想。乐着嬉戏，蕅益大师解释，就是我见的颠倒。就是这个人他想要去追求一种快乐，而且更重要的是，他追求快乐以后，他要主导这个快乐、掌控这个快乐。这种情况，在唯识学叫做取相惑，他心中有一个相状。
我们举一个例子，说明什么叫取相惑。过去在唐朝有一个故事叫做黄粱梦。说有一个穷苦潦倒的读书人，叫卢生，他家里很贫穷。他觉得唯一能够脱贫的方式就是博取功名，所以他努力地读书。考试的时间到了，他就上京去赶考。路途中，他住进了乡村的一个小酒店。黄昏的时候，还没有开晚饭之前，他就到酒店外面的花园中散步。散步的时候遇到了吕洞宾。吕洞宾是八仙过海中的一个仙人。吕洞宾跟这个卢生就说：“你来干什么呢？”他说：“我来考试。”两个就相谈甚欢。吕洞宾一看这个人有修道的善根，就说：“你别考功名了，你来跟我修仙道吧。”卢生说：“不行，我十年寒窗苦读，为的就是这一天。我怎么能够放弃呢？”吕洞宾看他心力很坚定，说：“这样子好了，我不强求你了。现在离吃饭时间还早，要不你到我的房间，我给你看一个宝贵的东西。”