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【第二十讲】(1 / 2)

请大家打开《讲义》第四十五页。我们讲到寅三,正示见性非物。这个地方是说,我们一期的生命在跟外境接触的时候,是有能所的:一个是能念的心;一个是所缘的物,物质的物。那么我们这一念心习惯性是依攀缘心,所以跟物质接触的时候,就对这个物质有所住,这个心就住在物质上面。住久了以后,我们已经忘了我是谁,我们的心开始被物化了,被物质同化了,变成一个固定模式的自我意识。所以,佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候,我们很难承当。我们觉得这个跟我没有关系,我不是这个样子。因为我们的思考变成固定化,我们的思想变成固定化,行为已经变成固定化,已经被物质同化了。因为只有物质才有固定的形式。因为被物质同化,我们失去了佛陀广大的功能。就像大海变成一个小水泡。追根究底,就是我们心中被物化以后的那个执取,要把它破掉。所以佛陀要告诉我们,见性不是一个固定模式的物质,其实我们可以去产生更大功能的,因为它有随缘义,有随缘的作用。

前面的两科都是说明“见性不是物质”,这一科是反证“物质不是见性”。身为一个物质,它没有明了性。当然佛陀都是用相反的方式。什么叫相反呢?先假设物质是见性,假设物质是能见。我们先假设说:好,我们假设物质是有明了性的,那会有什么问题呢?这以下说明了。

既然物质是有明了性的,那你现在看到桌子的时候,桌子也看到了你,“汝既见物,物亦见汝”。那这样子,能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。因为能见的是有明了性,所见的物是没有明了性的。那么这样子到底谁是能、谁是所,谁是主动、谁是被动的配合?完全杂乱。再进一步来说,你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体,乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了,都不能安立了。所以说,物质有明了性,这是不合理的,非常不合理的。

这以下作总结。所以阿难你应该知道,假若你依止见性见到一切物质的时候,这样的一个见性就是你自己的见性,你的见性是周遍法界而具足万德万能的。这个不是你本来就具足的见性,那么是谁呢?你还不敢承当!我们看最后总结。

云何自疑汝之真性。性汝不真,取我求实!

这个地方佛陀作一个总结,说“云何”,这个“云何”有诃责的意思。说你为什么到现在对于你的本来面目,对你父母未生之前你真实的心性,清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性,你还产生怀疑?“性汝不真”,你还不敢直下承当,不敢承当就是“性汝不真”,如此的见性你还不敢直下承当!“取我求实”,你还期望我来为你证实。为什么还需要这样子呢?为什么还期望我来为你求证呢?这个就是你踏踏实实的见性,你还不敢承当,还要我来给你开示,还要我来为你作证明。这个地方就是有诃责的意思。

就是说,我们已经失去本来面目太久了。我们离开我们的本性,就像乞丐本来是大富长者的儿子,离开大富长者家太久,流浪太久了,自己已经被乞丐化了,你做乞丐做久了,被乞丐化了。我们现在这一念心依止攀缘心去攀缘色声香味触法六尘的境界,攀缘久了之后,已经被物化了,被物质同化了。所以,我们听到一个随缘不变、清净本然、周遍法界、随缘显现妙用的这样的一个即空、即假、即中的心性,就是你本来的东西,你反而不敢承当;不是你的东西,你抓着不放。变成这个样子。

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